뉴 아크로폴리스는 시대를 초월한 가치의 이상을 추구하는 국제 단체입니다. 뉴 아크로폴리스의 목표는 철학, 문화 및 봉사 분야에서 활동을 통해 개인과 사회의 발전에 기여하는 것입니다. 뉴 아크로폴리스는 5개 대륙 50개 이상의 국가에 있으며 전 세계적으로 400개 이상의 센터가 있습니다.
세계에서의 활동은 세 가지 건립 이상을 기반으로 합니다.
보편적 형제애의 이상 – 성별, 문화, 종교 또는 사회적 배경의 차이를 초월하여 인간의 존엄성에 대한 존중을 장려합니다.
지식 탐구의 이상 – 철학, 종교, 과학 및 예술의 비교 연구를 통해 지혜에 대한 사랑을 장려합니다.
인간 발달의 이상 – 더 나은 세상을 위한 견고한 기반으로써 각 인간이 자신의 최고의 자질과 가치를 실현할 수 있도록 합니다.
뉴 아크로폴리스의 현 의장인 카를로스 아델란타도는 이러한 공통된 이상을 어떻게 달성할 수 있는지 설명합니다.
현재 뉴 아크로폴리스가 직면한 주요 과제는 무엇일까요? 어떤 목표를 달성하고 싶으신가요?
a) 철학적 수준에서 우리의 주요 목표는 철학 개념의 영원한 중요성을 복원하는 것입니다.
오늘날 철학은 저평가된 단어입니다. 철학은 다소 불편하다고 여겨지는 다른 것들과 함께 서랍 바닥에 잊혀진 채로 놓여 있습니다. 하지만 왜 특정 일이 우리에게 일어났거나 우리에게 일어날 것인지에 대해 스스로에게 질문하는 것은 자연스러운 일입니다. 이러한 관점에서 철학은 존재에 일관된 의미를 제공하는 데 매우 필요한 도구입니다. 그것은 우리가 각자의 삶을 창조하는 데 있어 각 인간이 할 수 있는 중요한 역할을 인식하는 데 도움이 됩니다.
저는 또한 형제애가 투명한 현실로 일상 생활에서 더 존재감 있고 분명해지기를 바랍니다.
형제애는 우리를 분명히 분리시키는 것보다 우리를 하나로 묶는 것에 더 많은 가치를 부여하는 방법을 배우는 것입니다. 그리고 우리는 개인과 사건의 피상적이고 끊임없이 변화하는 모습 너머를 볼 수 있습니다.
위대한 철학자들은 우리가 무엇이 본질적인지에 대한 내면의 인식을 발전시키면 시킬수록 외적인 형제애를 더 많이 경험할 것이라고 항상 가르쳤습니다.
b) 우리는 문화가 사회에 더 많이 존재하기를 바랍니다.
저는 단순히 문화 활동의 수의 증가를 말하는 것이 아니라, 문화가 국가를 통합하고 사람들이 다양한 사고 방식을 이해할 수 있도록 하는 위대한 능력을 말하는 것입니다. 문화의 중요한 역할은 의식을 고양하고 마음을 여는 것이기 때문입니다.
불행히도 특정 개인이나 특정 인구 집단에 대한 편협함과 공격적 태도 중 일부는 인간 활동의 다른 형태의 표현에 대해 알지 못함으로써 발생하는 문화 부족 때문이라고 확신합니다.
c) 자원 봉사를 통한 우리의 바람은 각 자원 봉사자가 자신의 자질을 개발하는 동시에 공동선을 위해 이타적으로 기여하는 것입니다.
다른 사람을 위한 모든 노력과 모든 봉사 행위는 우리가 삶의 의미를 보다 의식적으로 이해하는 데 도움이 될 수 있습니다. 동시에 우리는 내면의 강점이 성장하는 것을 경험합니다. 연대, 자존감, 더 나은 미래에 대한 희망, 공감 등의 가치들이 내면의 강점이라고 할 수 있습니다. 그러나 가장 큰 효과는 체감 자유도와 의지력의 상승입니다.
그래서 저의 원대한 희망은 (개인에게) 자원봉사 활동이 좋고 다소 유용할 뿐만 아니라, 자원봉사자로 활동하는 개인이 삶과 더 깊이 연결될 수 있다는 것입니다.
이 어려운 시기에 전 세계 500개 이상의 뉴 아크로폴리스 센터의 경험은 무엇일까요?
개인적으로 매우 만족합니다. 철학을 적용하면 사람들이 두려움과 불확실성에 직면하는 데 도움이 된다는 것을 보여주기 때문입니다.
지금 우리 센터에 오는 사람들이 삶과 인간을 이해하려는 더 큰 관심과 진정한 열망을 보여주고 있다는 것을 알게 되었습니다. 지금까지 현실을 반영한 거울이 천 개의 조각으로 산산조각이 난 것과 같은 인상을 받습니다. 그리고 갑자기 우리는 아무것도 보지 못하거나 다른 현실을 인식합니다. 어느 쪽이든, 이것은 우리가 자기 이해를 향해 나아가도록 고무시키는 원동력이 됩니다.
우리는 어려운 시국에도 불구하고 우리가 일을 계속할 수 있게 해준 새로운 기술들을 보며 이 기술들이 얼마나 유용한지를 알게되었습니다. 그러나 인간 대면의 가치를 대체할 수 있는 것은 아무것도 없다는 것도 분명해졌습니다. 이것이 고대 세계에서 철학의 실천이 항상 학교에서, 그룹의 형태로 일어난 이유입니다. 그곳에서는 대화를 가르치는 도구로 사용하는 것이 기본이었고 함께 사는 법을 배우는 도전은 모두가 받아들인 부분이었습니다.
조직을 불신하는 사람들이 있습니다.
그것은 사실이며 종종 합당한 이유가 있습니다.
그러나 조직은 다양한 노력과 의지를 한데 모으고 조정하는 역할을 하기 때문에 매우 유용할 수 있다고 생각합니다. 그러나 물론 우리는 조직의 특정 편차에서 발생할 수 있는 위험을 결코 잊어서는 안됩니다.
저에게 이런 “기업의 일탈은” 대화나 비교를 배제하고 특정하고 개인적인 의견을 부과하는 것입니다. 조직이 설립된 목적과 원칙에서 벗어나는 것입니다. 그리고 그 구조와 운영을 이용하여 명성과 사회적 위신을 얻는 것입니다.
제가 매우 긍정적으로 생각하는 점은 수년에 걸쳐 뉴 아크로폴리스의 일원이 된 많은 사람들입니다. 매년 수천 명의 사람들이 우리의 철학 과정, 문화 활동 또는 자원 봉사 활동의 혜택을 받고 있습니다. 그들 중 일부는 우리 단체에 가입하고, 다른 일부는 때때로 도움을 주는 형태만을 원하며, 또 다른 일부는 가입하기를 전혀 원하지 않습니다. 그러나 이 모든 분들은 더 나은 사회를 위해 노력하는 우리의 노력을 직접 보았습니다.
당신과 동의하지 않는 사람들도 있습니다.
뉴 아크로폴리스를 비판하는 사람들에게 어떻게 대답하시겠습니까?
그들에게는 비판할 수 있는 모든 권리가 있으며, 이는 그들의 권리 내에 있는 것입니다.
인간 본성의 놀라운 다양성과 복합성을 고려할 때 모든 사람이 좋아하고 받아들일 것이라고 기대할 수는 없습니다. 그런 기대는 완전히 비합리적일 것입니다.
저는 또한 비판이 종종 그에 수반되는 악의와 부정적인 감정과 분리될 수 있다면 매우 건설적일 수 있다고 믿습니다.
이성적인 존재가 논증을 분석하고, 토론하고, 비교하고, 검토하고, 최종적으로 선택하는 것은 자연스러운 것이기 때문에, 우리는 이 문제를 과장해서는 안 됩니다. 비판에 대한 권리가 제거된다면, 우리는 인간의 자유를 제한하고 철학의 중요한 부분을 제거하게 될 것입니다. 왜냐하면 모든 조건화 요소와 함께 삶 자체를 분석과 고려에 종속시킨다는 의미에서 비판적 사고는 철학자들에게 너무나도 자연스럽기 때문입니다.
특히 과거에 비방하는 사람들이 있었다는 것을 어떻게 설명하시겠습니까?
우리는 이러한 유형의 오해를 찾기 위해 실제로 과거로 돌아가야 합니다. 사실 제 나이 때문에 이러한 일부 상황들을 직접 경험한 적이 없습니다.
그런데 제가 볼 때는 늘 오해의 문제였습니다. 아마도 그것은 고전 전통에 있는 이 철학 학파의 복잡성 때문일 것입니다. 세계와 인간의 발전을 염원하는 철학적 이상으로써 이론과 실천을 결합하여 활동하는 학파. 처음부터 스스로를 국제적으로 확장할 수 있는 잠재력을 가진 운동으로 여겼던 학파.
이 학파는 초기에 뉴 아크로폴리스의 많은 구성원을 포함합니다. 그들의 노력과 헌신에 감사해야 할 원분들입니다. 그러나 이 회원분들은 뉴 아크로폴리스의 심오한 특성에 대해 잘 이해하지 못했습니다. 그들은 그것이 가장 먼 과거에서 온 것이고 따라서 완전히 새로우며 20세기 당시까지 알려진 어떤 것과도 관련이 없는 것이라는 것을 이해하지 못했습니다. 실수들이 생겼지만 점차적으로 수정되어오고 있습니다. 그리고 이러한 자기 교정의 태도는 현재와 미래의 어느 때나 유효합니다. 왜냐하면 자기 비판의 정신은 철학적 삶에서 결코 빠질 수 없기 때문입니다.
여기에 덧붙여야 하는 말은, 새로운 것이 나타날 때 환경에 적응할 시간이 필요하고, 그 진정한 잠재력과 그것이 발전함에 따라 제공할 수 있는 사회적 이점을 드러낼 시간이 필요하다는 점입니다.
불행히도 사회에는 선정적인 방식으로 다른 사람들을 비판하고 폄하하여 ‘생계를 유지’하는 사람들이 항상 있을 수밖에 없습니다.
어찌되었든, 우리의 철학적 제안에 대한 사람들의 반응은 우리가 ‘Esoteric’라고 설명할 수 있는 깊은 뿌리를 가진 철학 학파라는 점을 고려하면 새로운 것이 아닙니다. 수세기 동안 반복되어 온 정수입니다.
뉴 아크로폴리스에서 ‘Esoteric’ 측면은 얼마나 중요합니까?’
‘Esoteric/내향’이라는 용어는 ‘내면으로 더 깊이 들어가는 것’을 의미합니다. 그래서 그것은 숨겨진 모든 것, 즉 내면에 적용되는 반면 ‘exoteric/외향’은 외부에 있는 것을 나타냅니다.
뉴 아크로폴리스에서 우리는 내면 측면을 ‘esoteric ‘으로 이해합니다. 사물의 존재, 우리의 시야에 숨겨져 있지만 본질적인 것.
만물과 모든 생명체는 겉으로 보이는 부분이 있고, 그 기초가 되는 내면이 있습니다. 예를 들어 건물에는 눈에 보이는 벽, 문 및 창문이 있습니다. 이것은 외향적인/ exoteric 측면일 것입니다. 그러나 또한 기둥, 보 및 바닥으로 구성된 구조가 골격을 형성하고 이를 지지하며 처음부터 보이지 않는 ‘esoteric/내향적’ 부분을 가지고 있습니다.
우주에서 우리는 행성, 별, 은하를 봅니다. 그것들은 다소 미묘한 물질로 만들어진 집합체이므로 exoteric/외향적 측면입니다. 그 존재의 이유, 그 집합체를 움직이는 생명, 그 목적은 esoteric/내향적 측면일 것입니다.
개인으로서 우리는 외적이고 실용적인 목적을 가진 행동을 매일 수행합니다. 그러나 우리의 외적 태도 뒤에는 우리 행동의 진정한 원동력이 있습니다. 형이상학적인 성질(물리적 차원을 넘어선다는 의미에서)인 이러한 추진력은 인간의 esoteric/내면적 부분을 구성합니다.
그렇기 때문에 뉴아크로폴리스에서 우리는 자연 철학 또는 esoteric/내면 철학이라고도 할 수 있는 원인 철학에 대해 이야기합니다. 우리는 사물 뒤에 숨은 원인, 우리의 이성이나 직관을 사용하여 지각할 수 있는 이유를 이해하는 데 관심이 있기 때문입니다. 이를 위해서는 우리 주변의 요소들을 연결하고 조화시키는 더 높은 수준의 감도와 더 큰 능력을 개발해야 합니다.
왜 뉴 아크로폴리스에서는 동양철학과 서양철학에 같은 가치를 부여할까요?
그렇게 하지 못할 이유는 무엇일까요? 우리는 동양이라고 부르는 곳의 철학적 유산을 부정할 수 없습니다. 인도, 일본, 티베트, 중국 등과 같은 문화들. 그리고 서양철학의 공헌도 부정할 수 없습니다. 문제는 물리적인 맥락에서뿐만 아니라, 잠재적인 인종차별이 여전히 많다는 점입니다. 지적인 허영심과 인종차별은 물리적인 인종차별보다 훨씬 더 나쁩니다. 그보다 더 나쁜 것은 영적인 오만과 자신만 진실을 소유하고 있다고 믿는 인종 차별주의입니다.
뉴 아크로폴리스에서 소위 ‘살아있는 힘’의 역할은 무엇일까요?
이들은 우리 센터의 중요한 기능을 직접 지원하기 위해 시간과 노력을 할애해 자발적으로 참여한 회원들로 구성된 그룹입니다. 살아있는 힘은 또한 경험 수준을 나타냅니다. 즉, 삶의 방식으로써 철학의 길을 따라 발전하는 데 도움이 될 수 있는 지식과 활동을 실제 상황에 적용하며 내부 및 외부에서 실험하는 방법입니다. 동양과 서양의 고전이 추천하는 것처럼 말입니다.
요컨대 우리 안에 있는 힘에 생명을 불어넣고, 삶의 힘을 알고 활용하는 법을 배우는 것입니다. 이것들은 중요한 문제이므로 이러한 그룹의 구성원에게 정직함과 상식(두 가지만 언급하면)과 같은 특정 요구 사항이 있어야 하는 것은 당연합니다. 모든 사람이 승인되는 것은 아니며, 이는 승인되지 않은 사람들에게 좌절감과 일종의 적대적인 태도를 유발할 수 있습니다. 그러나 이것은 우리가 감수해야 하는 위험입니다.
우리의 세계로 돌아가서, 우리 시대의 가장 근본적인 오류가 무엇이라고 생각하십니까?
제 관점에서 가장 큰 오류는 수단과 목적을 혼동하는 것의 연속이라고 생각합니다.
분명한 예로 경제가 있습니다. 경제는 기틀의 생성과 보존을 위한 유용하고 필요한 수단으로 간주되어야 하지만 그 자체가 목적이 되어서는 안 됩니다.
교육 기회를 개선하고 전 세계의 점점 더 많은 사람들이 교육에 접근할 수 있도록 해야 합니다. 무겁고 기계적이고 반복적인 작업의 부담을 줄이는 데 도움이 되어야 합니다. 인간에게 삶의 모든 영역에서 발전의 기회를 제공하는 데 도움이 되어야 합니다.
소유하려는 욕망, 부를 축적하려는 욕망은 다른 사람들에게 해를 입히고 더 큰 이익을 얻기 위해 과도한 경쟁을 조장하고 다른 사람들을 착취하는 결과를 초래할 수 있습니다. 그것은 인간의 관점에서, 그리고 더 나은 미래를 계획하는 관점에서 비참합니다.
예를 들어 뉴 아크로폴리스에서는 모든 회원들이 지불하는 월간 구독료, 책 판매 그리고 자급자족을 달성하는 데 도움이 되는 소규모 내부 워크샵을 통해 주로 운영 자금을 조달합니다. 이러한 수입원은 우리가 건물을 계속 개방하고 다양한 문화 및 자원 봉사 프로젝트를 수행할 수 있도록 해 주는 작은 액수입니다.
현재 경제가 모든 것을 지배하고 인류가 따라가는 길을 선도하고 있음에도 불구하고, 우리는 그것이 국가와 개인을 위한 유일한 발전의 힘을 대표한다고 생각하지 않습니다.
여기까지 물질주의에 대해 어떻게 생각하십니까?
오랫동안 이것은 세계를 움직인 지배적인 사상이었습니다. 그리고 정치, 과학, 경제, 교육, 그리고 불행히도 도덕의 분야에서도 그 자체를 강요하는 것은 결국 그 사상입니다. 물질주의는 우리 가정의 마음과 사람들의 정신에 침투했습니다. 물질주의적 사고방식은 우리 행성에 거주하는 대다수의 삶을 지배합니다.
이것이 좋은 것일까요? 나쁜 것일까요? 아마도 인류 전체가 겪어야 하는 경험일 것입니다. 아마도 인간 존재의 다른 측면이 재평가될 수 있도록 유물론의 길을 끝까지 따라가는 것이 필요할 것입니다.
바로 지금, 유물론적인 과학자들이 큰 걸림돌에 직면했다는 사실을 인식하는 것은 비합리적이지 않습니다. 그 걸림돌은 물질의 무작위적 진화로부터 의식이 어떻게 출현할 수 있었는지 설명하는 것입니다. 우리는 물질의 행동에 대해 많이 알고 있지만 이유는 모릅니다.
물질주의에 기반을 둔 교육, 정치, 경제 시스템도 실패했습니다. 일반적으로 사람들은 더 많은 물질적 소유물과 더 많은 안락함을 가지고 있음에도 불구하고 더 행복하지 않습니다(지구의 일부 지역에는 다른 지역보다 훨씬 더 많은 소유물과 안락함이 있습니다). 우리 지구에 팽배한 기아, 빈곤, 엄청난 불평등을 근절하는 것이 불가능하다는 것을 인식해야 합니다.
정치와 철학이 결합될 수 있을까요?
철학은 인간의 모든 측면과 결합될 수 있습니다. 아름다움을 직관하는 예술, 진실에 더 가까이 다가가고자 하는 과학의 열망, 선을 표현하는 종교, 그리고 정의가 필요한 정치와 함께 말이죠.
인간이 사회에서 조화롭게 함께 살기 위해서는 시민의 권리와 의무가 명확히 확립되어야 하며, 여기에 정의의 개념이 등장합니다. 고대부터 공자와 플라톤(2명만 얘기하자면)은 이러한 정의 추구에 관심을 가지고 있었으며, 플라톤의 대화편 ‘국가’는 아마도 이러한 맥락에서 가장 중요한 텍스트일 것입니다.
이 텍스트의 중요성은 플라톤과 동시대 사람부터 우리 시대에 이르기까지 후기 작가들의 작품에서 찾을 수 있는 엄청난 찬사와 무수한 참조뿐만 아니라 그것이 받는 많은 비판에 의해 입증됩니다.
개인적으로 저는 이 아테네 철학자의 의도가 완전한 인간에 의해 형성된 이상 사회의 창조를 달성하는 것이라고 생각하지 않습니다. 플라톤의 의도는 그 시대의 그리스 도시에 있었던 여러 체제의 많은 문제에 대한 가능한 해결책에 대해 몇 가지 성찰해 볼 점들을 제공하는 것이라고 생각합니다. 사실, 이후의 대화편인‘법률’에서 그는 국가론의 주장 중 일부를 수정합니다.
일부 지식계에서 플라톤은 전체주의적이라고 생각합니다.
제 생각에는 대다수의 연구자와 편견이 없는 지식인들에게 플라톤은 매우 현명한 철학자, 현자로 간주됩니다. 고대 그리스에서 현자의 개념은 매우 광범위했습니다. 그것은 철학자, 수학자, 과학자, 영혼을 치유하는 의사, 시인, 정치 고문이 되는 것을 의미했습니다. “전체성” 또는 총체의 개념입니다. 이것이 플라톤이 시민권 훈련을 제안할 때 염두에 두었던 것이고, 이 시민권 훈련은 인간 본성의 다양한 측면을 통합하는 전체론적 교육에 기초했었습니다.
플라톤을 비판하는 사람들은 위대한 철학자가 지배계급에 대해 규정한 의무를 언급하는 것을 잊어버립니다.
플라톤의 조언은 오늘날에도 계속 유효합니다. 예를들어, 통치자의 규정에 대해 말하는 것들이 말이죠:
- 그들은 이타적인 자원 봉사로 공동선에 대한 사랑을, 모범적인 사생활을 통해 덕에 대한 사랑을 나타냈어야 합니다.
- 그들은 재산을 소유해서는 안 되며, 단지 그것을 사용하기만 해야 합니다. 다시 말해서, 그들은 자신의 지위를 이용하여 자신을 부유하게 만드는 것도 허용되지 않았습니다.
- 그들은 포퓰리즘적 수사를 통해 국민을 조종해서는 안 됩니다.
- 임명되기 전에 그들은 충분한 도덕적, 지적 능력을 가지고 있는지 확인하기 위해 검정을 거쳐야 했습니다.
- 권력 행사는 그들의 희생으로 이해해야 합니다.
- 그리고 또 다른 요구사항들이 있습니다.
우리는 집권 정치인들에게 무엇을 요구할까요? 정당은 후보자를 선출하기 위해 어떤 기준을 따를까요? 이는 모두 좋은 질문들입니다.
민주주의는 개선될 수 있을까요?
지구상에 존재하는 모든 것이 개선될 수 있는 것처럼 의심의 여지가 없습니다. 제 견해로는, 우리는 한 부문 또는 다른 부문의 당파적 이해를 넘어 공동선을 위해 더 많은 것을 달성하기 위해 진정한 노력을 기울여야 합니다.
때로는 서로 다른 파벌 간의 비합리적이라고 생각할 만큼의 대립으로 인해 많은 정책 변경이 발생합니다. 이러한 정책 변경은 전체의 진행 속도를 늦춥니다. 정치인이 적을 불신하려는 욕망, 선거 공약을 이행할 때의 윤리 결여, 자금의 남용 및 많은 경우의 정당성이 의심되는 자금 조달, 일부 후보자의 자격 미달 특성은 개선의 여지가 많이 필요해 보이는 부분입니다.
또한 국민이 주기적으로 투표소에서 대표를 선출할 수 있고, 개선이 가장 시급한 체계라는 점에서 우리의 교육 제도 개선에 집중해야 합니다. 생각하고 결정할 수 있으려면 우리 모두가 지속적인 교육을 받아야 합니다. 그리고 무엇보다 남을 이끌기 위해서는 교육이 필요합니다.
뉴 아크로폴리스의 창시자인 호르헤 엔젤 리브라가는 조직의 일부를 구성하는 인간이 선해야 조직도 선하다고 가르쳤습니다. 그리고 그들을 구성하는 인간이 부패하고 무능해지면 그 체계는 선하기를 멈춥니다.
종교에 대한 뉴 아크로폴리스의 접근 방 식은 무엇일까요?
그것은 모든 시대의 철학 학파에서 취한 것과 동일한 접근 방식, 즉 다양한 종교 형식을 절대적으로 존중하지만 그러한 형식을 강요하거나 독단적으로 설파할 수는 없습니다.
대부분의 사람들에게 종교에 속한다는 것은 그들이 태어난 지리적 장소와 가족 환경의 결과입니다. 그러나 개인이 자기 성찰을 위한 자신의 능력을 개발함에 따라 조만간 그들은 우리가 ‘신성함’이라고 부를 수 있는 것에 대한 자신의 견해에 대해 생각하기 시작할 것입니다.
그러한 견해는 정신, 마음, 의식 전체를 포함하기 때문에 절대적으로 개인적이고 자유로워야 합니다. 그리고 저는 스스로를 무신론자라고 하는 사람들조차도 그들 내면에 있는 신성한 것과 어떤 관계가 있다고 믿습니다.
어떤 사람들은 확립된 종교 형식이 유용하다는 것을 알게 될 것이고, 다른 사람들은 그들 자신의 형식을 채택할 것입니다. 누군가에게는 객관적인 요소를 기반으로 한 연결이 될 것이고, 누군가에게는 매우 주관적인 만남이 될 것입니다. 그것은 모든 견해를 관용하는 좋은 훈련입니다.
요점은 아무도 다른 사람의 영성을(spirituality) 소유할 수 없다는 것입니다.
삶의 상징적인 측면이 왜 그렇게 중요할까요?
아마도 그것은 플라톤이 언급한 지성 있고 더 높은 세계와의 연결의 일부이기 때문일 수도 있습니다. 논리와 그 메커니즘에는 한계가 있음을 명심해야 합니다. 이러한 한계는 선형 세계에서 자연스러운 것입니다. 그러나 비선형 현실에서는 시간과 공간의 특성이 변하고 결과적으로 의식이 다른 방식으로 영향을 받습니다. 현실에 대한 더 깊고 더 미묘한 이해를 가져오는 의식의 증가와 확장이 발생합니다.
저는 잠재의식이나 무의식에 대해 말하는 것이 아니라 (그 표현을 쓰는 데 동의하신다면) 초의식에 대해 말하는 것입니다. 감각의 개입 없이 지식이 인식될 수 있고 그 차원에서 우리가 갖는 경험이 개인의 완전한 통제 하에 있는 더 높은 차원의 의식. 상징은 우리가 그것들을 더 높은 개념과 관련시키는 유추를 사용하는 데 도움이 됩니다.
사람들이 상징을 사용하는 이유는 무엇이라고 생각하시나요?
상징은 비즈니스 세계, 사회, 초월 차원, 심지어 일상 생활에 존재합니다. 우선, (사람은) 무언가에 속하고 싶은 욕구가 있는 것 같고, 그로 인해 표의문자(ideogram), 상징(symbol) 및 엠블럼(emblem)을 인식 수단으로 사용하게 된다고 말할 수 있습니다. 이러한 것들은 대기업 및 중소기업, 의류 및 신발 브랜드, 스포츠 및 문화 협회, 금융 회사 등의 의해 사용됩니다. 상징의 사용은 모든 시간과 장소에 존재해 왔고 계속해서 존재하는 것입니다.
아마도 우리 모두는 자연스럽고 본능적인 방식으로 우리가 개념적 차원의 한계를 넘어설 수 있게 해 줄 더 고양되고, 직관적인 의식 상태를 달성해야 한다는 것을 알고 있을 것입니다.
또 다른 이유는 상징적 세계가 인간과 다른 왕국을 구별시키는 커다란 진화적 차이를 구성하기 때문일 수 있습니다. 상징적인 상상의 공간은 우리가 결혼하거나 졸업할 때 존재합니다. 누군가가 태어나서 세상에 나올 때 우리는 그들에게 이름을 지어주고, 그들의 삶이 끝날 때 그들에게 이별인사를 합니다. 우리는 이 모든 것을 상징적인 방식으로 합니다. 사람들은 반지, 목걸이, 다채로운 옷을 착용합니다. 현재 유행하는 문신조차도 상징의 세계에 대한 접근입니다. 그리고 웃음과 눈물과 같은 인간적인 것은 상징적 배경을 인정하지 않고는 이해할 수 없습니다.
우리는 또한 역사를 통틀어 모든 문명에서 동일한 의미를 갖는 상징이 있음을 알 수 있습니다. 열리거나 닫힌 손, 건축의 상징 또는 삶의 순환적 성격의 상징인 바퀴, 지혜와 관련된 불, 사자(使者)로서의 독수리, 하늘의 왕으로서의 태양…
이 점에서 저를 놀라게 한 한 가지는 이러한 종류의 상징적 언어를 다루는 시리즈와 영화에 최근 얼마나 많은 관심이 있는지입니다.
뉴 아크로폴리스에서도 우리가 하는 활동과 관련된 상징을 사용합니다. 스포츠, 자원 봉사, 예술 워크숍, 무술 그리고 철학 자체. 우리 철학 학교에서는 다양한 문명의 신성한 상징을 연구하는 데 많은 시간을 할애합니다. 그리고 한 해의 계절을 철학적으로 기념할 때 봄, 여름, 가을, 겨울과 관련된 상징도 사용합니다.
자신의 삶이 의미가 없다고 느끼는 사람에게 어떤 조언을 해줄 수 있을까요?
첫 번째 조언은 스스로에게 질문하는 법을 배우는 것입니다. 누군가 스스로에게 질문을 할 수 있지만 답을 찾지 못한다면, 아마도 가장 효과적인 방법으로 찾고 있지 않거나 올바른 장소에서 찾고 있지 않은 것일 수 있습니다.
저는 그들에게 외부 세계에서 올 수 없는 응답이 있기 때문에 외부가 아닌 내부를 바라보라고 조언하고 싶습니다. 자신이 가지고 있는 가치들을 스스로 인식하려고 노력해야 하며, 그 가치들을 점차 발전시키면서 자연스럽게 삶과 연결되는 지점을 찾게 될 것입니다.
이것은 똑같이 중요한 또 다른 질문으로 이어지기 때문입니다. 삶에 의미가 있다면(그렇다고 가정을 해 보죠), 그 의미는 어떻게, 어떤 감각으로 지각될 수 있을까요? 우리가 몇 가지 잠재적인 능력을 개발해야 하는 것은 분명합니다. 예를 들어 삶의 의미를 지각하는 능력.
그리고 진정한 힘은 어디에서 찾을 수 있을까요?
저는 그것이 목표로서의 의식의 발달에서, 그리고 그것을 성취하기 위한 수단으로서 교육에서 발견될 것이라는 데 의심의 여지가 없습니다.
처음부터 호르헤 엔젤 리브라가(Jorge Angel Livraga) 교수는 교육이 인간 진화를 가속화하고 변형을 가져오기 위한 문화의 사용이라고 가르쳤습니다. 그는 교육은 사람의 본성을 왜곡하거나 강요하는 것이 아니라, 본능적인 멍에와 그들을 가두고 고통을 주는 심리적·영적 제약에서 벗어나게 하는 것이라고 강조했습니다.
그리고 이것을 달성하는 것이 가능합니다. 왜냐하면 모든 인간은 특정한 잠재된 잠재력과 자질을 가지고 태어났기 때문입니다. 올바른 방식으로 교육을 받으면 개발할 수 있는 자질말입니다.
리브라가 교수는 진정한 가르침의 기술은 속이지 않고 알려주고, 정치화하지 않고 가르치며, 변형하지 않고 교육하는 것이라고 말했습니다. 교육 목표는 인간이 손과 마음과 사고를 사용할 줄 아는 의식 있고 행복하며 유용한 시민이 되도록 하는 것입니다.
그리고 아마도 우리는 상상과 직관과 같은 이성적 사고보다 높은 요소를 실현할 수 있으며, 이를 통해 우리는 위대한 이상, 원형 관념, 가장 순수한 꿈이 존재하는 세계를 만날 수 있습니다.
뉴 아크로폴리스에서 교사가 되기에는 많은 것이 요구돼야 합니다.
자신의 능력을 증명하고, 어떤 학문을 이수하고, 공로를 달성하는 문제입니다.
여기서는 뉴 아크로폴리스가 국제 비영리 단체로 공식적으로 인정된 교육적 성격의 기관임을 간략하게 설명해야 합니다.
법적으로 인정된 사립 기관이기 때문에 항상 공립 기관과 동일한 논리를 따르지만 자체적인 학업 훈련 모델을 만들 수 있습니다.
이러한 방식으로 우리의 학문 수준은 유럽 대학에서 사용되는 모델에서 영감을 받았습니다. 이 모델은 많은 국가에서 적용되고 있는 볼로냐 시스템으로 알려져 있습니다.
이러한 의미에서 볼로냐 시스템의 대학은 두 가지 유형의 학위를 사용합니다. ‘공식 학위’로 알려진 학위와 ‘기관별 학위’로 알려진 학위.
기관별 연구 모델을 따르고 우리 연구 프로그램이 매우 광범위하다는 사실을 고려하여, 우리는 학문 수준을 다음과 같이 구성했습니다. 전문가(Expert) 디플로마, 전문가(Specialist) 디플로마 및 두 가지 수준의 석사 학위.
우리 교사들은 이러한 수준 중 하나 이상의 자격을 갖추고 있습니다.
또한, 그 못지 않게 중요한 것은 우리 모두가 약속한 윤리 강령을 준수하는 명확한 예가 되어야 합니다. 윤리강령 위반 사실이 확인된 경우 해당 교직원은 교원에 소속될 수 없으며 제명됩니다.
뉴 아크로폴리스가 지금까지 달성한 것은 무엇이라고 생각하며 아직 달성해야 할 것은 무엇일까요?
65년 동안 이 철학적 이상을 실현한 모든 성공 중에서 조화로운 공존과 형제애가 5대륙의 수천 명의 젊은이에게 현실이 되었다는 사실을 강조하고 싶습니다. 뉴 아크로폴리스는 모든 인종, 다양한 문화와 종교적 신념을 가진 (또는 무교의) 여성과 남성으로 구성되어 있으며, 모든 사회적 배경을 가지고 있습니다. 우리에게 인간이 된다는 사실은 여느 다른 종파적 차이를 초월합니다.
우리의 일은 절충적이고 비독단적인 접근 방식으로 지식을 제공하는 것이며, 여러 국가에서 ‘공익’으로 인식되었습니다.
우리가 아직 달성해야 할 것은 무엇일까요?
우리는 (사람들에게) 올바르게 이해될 수 있는 올바른 방법을 찾아야 합니다. 우리의 목소리가 더 많은 사람들의 마음에 울려 퍼지도록 해야 우리를 찾는 모든 사람들이 우리를 찾을 수 있습니다.
이 인터뷰를 어떻게 마무리하시겠어요?
저는 철학에 대해 이야기하면서 끝마치고 싶습니다. 왜냐하면 곡선 우주에서는 시작과 끝이 수렴(收斂)한다는 것을 알기 때문입니다. 그리고 저는 철학의 필요성과 그 유용성을 재확인 시켜드리고 싶습니다.
철학은 우리가 세상에 대해 가지고 있는 객관적인 지식과 우리 내면의 주관적인 본성 사이의 진정한 관계를 확립하는 것입니다. (그렇기 때문에 덜 현실적이지 않고 오히려 ‘또 다른 현실’입니다.)
‘진정한 관계’는 행동이 감정과 사고방식을 반영하는 관계입니다. 그리고 그 감정과 생각은 우리의 객관적이고 주관적인 경험, 즉 우리의 삶의 경험의 합과 일치해야 합니다.
이것은 올바른 태도를 취하면 각 인간의 특정 철학이 시간이 지남에 따라 개선될 것임을 의미합니다. 왜냐하면 우리의 삶의 경험도 점점 더 깊고 미묘해질 수 있기 때문입니다.
뉴 아크로폴리스는 개인의 발전과 집단의 발전의 가능성을 제시하는 내외부 실험의 장입니다. 행동하는 철학입니다.
* The original interview was published in Spanish on May 2022.
